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Nihon Taïso : La réalisation du souffle vital

Le yoga japonais est plus qu’une technique ou un style de yoga à part entière. C’est un mode vie basé sur l’accord entre la condition physique et anatomique et la vie spirituelle et philosophique.

Premièrement, ses exercices correctifs sont un des pilier de cet enseignement. Il mettent l’accent sur une appréhension globale de l’être humain, unité vivante, donc fluctuante, à laquelle il convient de rendre :

  • la plasticité naturelle
  • le pouvoir de renouveau
  • la conscience active

En accord avec cette dimension globale, la réalisation du souffle vital s’effectue dans le cadre de l’évolution des tanne (tansien en pinyin), centres vitaux en accord avec l’énergie vitale dite « hara« . Cette force octroie la capacité necessaires à corriger les facteurs régissant l’atmosphère de notre souffle vital (le Qi) au travers des activités, de l’alimentation, de la condition physique, de l’état d’esprit et des règles universelles que constituent notre faculté naturelle d’adaptation. Cependant de nombreux maitres ont mis à jour le séquençage et l’amorce des energies vitales (ex: chakras). 1, 3, 5 puis 7.

Nakamura Tempu est né au Japon en 1876, fut le pionnier des fondateurs du yoga japonais. Il est l’élève de Tōyama Mitsuru, « Shogunkage » (maitre de l’ombre), homme politique délivrant la connaissance secrète impérialiste des samurai. Cet homme consacra sa vie entière á unifier le Japon et la Chine via des accords insulaires avec la Corée. Tempukai de son surnom, financé par Sun Yìxiān, père de la Chine moderne, pour apprendre la médecine aux Etats-Unis. Il partit à la recherche d’une guérison authentique pour soigner la tuberculose, c’est alors qu’il rencontra du philosophe indien Kaliapa (alias Cariapa ou Kariappa) en Egypte. Celui-ci l’entrainant au Népal pour découvrir les techniques secrètes de guérison active. En revenant au Japon, il enseigne la voie de l’éveil des sens et de la rétroaction biologique (biofeedback), cet enseignement se nomme le « shin-shin taiotsu-do » voie d’union entre le mental et l’esprit, c’est le ki-aïkido. Tempukai fonda la « Ki society », société pour l’enseignement et la recherche de l’aikido afin de compléter cet enseignement en connexion avec l’étude des fonctions physiologiques du corps et du cerveau.

Masahiro Oki, né en Corée en 1921 de parents japonais, fut le fondateur du yoga zen. Très attaché aux traditions bouddhistes du zen, il prolongea l’enseignement du yoga au travers de la synergie de l’éveil avec Hoseini-shi, père fondateur de l’Ayatollah Khomeini et leader spirituel de l’islam en Iran. Puis il continua son chemin dans les Indes pour faire perdurer la paix (UNESCO) entre le royaume et le Pakistan, ce qui donna lieu quelques années plus tard à la rupture de l’unité nationale et la naissance d’une identité pan-hindoue du subcontinent indien (Great India) et tout ce qui s’en suit (Mukti Bahini). ll se convertira ensuite en tant que moine zen. Puis il donner jour á des cliniques et du matériel médical et fut fructifier les affaires entre le japon, la Corée et Taiwan. Après, il enseigne en Amérique et au Brésil puis revient au Japon pour fonder l’institut international Oki à Mishima in 1967. Entrainé comme un lama au tibet, il propose alors un système de yoga authentique reprenant les secrets de santé propre au tao, pour réguler les énergies du ying et du yang. il apporte alors le soin de permettre à chacun de trouver par soi-même la voie vers une adaptation personnelle du corps et de l’esprit, et baptisa ce yoga dit « correctif » : Okido. Oki sensei développa à son tour les aspects spirituels en accord avec l’esprit du buddhisme zen. Proposant un style de vie devellopant les sens, le corps et l’esprit en douceur, via un régime alimentaire approprié, la juste condition physique et la bonne attitude spirituelle.

  • force, santé (le pouvoir du corps : TAIRYOKU)
  • perspicacité (le pouvoir du courage: TANRYOKU)
  • vélocité, abnégation (le pouvoir de décision: HANDANRYOKU)
  • résolution, éducation (le pouvoir de la détermination: DANKORYOKU)
  • endurance, perseverance (le pouvoir de la vitalité : SEIRYOKU)
  • dexterité (le pouvoir de l’abilité : NŌRYOKU)

Cette synergie du corps et de l’esprit donne lieu au concept du coeur-esprit. En parralèle avec le bouddhisme zen et l’univers des arts martiaux qui prône l’amitié, la bienveillance, et l’équanimité et permet au coeur de s’élever (shin-shin) pour devenir le coeur-esprit. A travers les enseignements des arts martiaux coréens (hapkido), s’ajoute la dimension du guerrier, la voie du budo. Le coeur s’ouvre et le shin devient alors mushin : coeur-monde.

  • voir juste (le coeur sans reaction : BUDOSHIN ),
  • agir juste (le coeur sans anticipation : MUSHIN),
  • lâcher-prise (le coeur sans limitations : YOSHIN),
  • non-attachement (le coeur sans fixation : TANSHIN)

Le Budoshin, en revanche, ouvre les yeux qui sont sur les épaules. et permet de voir avec le corps comme un oeil (meypayattu). Il offre des caractéristique propre au mikkyō et libère l’essence de l’âme en tant qu’énergie résiduelle. Le coeur n’est plus, seule sa lumière devient l’unité du corps, capable de transpercer la matière et faire briller les eaux du monde. shin devient alors gyoshin : coeur-pur.

  • immuabilité (le coeur sans abrasion : FUDŌSHIN) (ki no dashikata)
  • verticalité (le coeur sans résistance : KIENSHIN) (ki no dashihakko)
  • intégrité (le coeur sans vacation: KYŪSHIN) (ki no dashitsubo)

L’esprit du bushido, l’art integral du samurai, est aujourd’hui transis par l’intermédiaire des budos : les arts martiaux, qui configurent l’éthique dans le monde à travers une education physique et morale constituant l’atmosphère du Koryu. C’est aussi la qualité intrinsèque du yoga japonais qui s’exprime avec le bonheur de chacun. Les piliers du Shinto et la pensée de Confucius (cf: art de la guerre) contribuent à l’équilibre notoire de l’univers, le chemin du Zen devient alors possible et la realisation de soi est et demeure pour le bien commun.

  • l‘humanité (Jin, )
  • La droiture (Gi, 義)
  • Le respect (Rei, )
  • La sincérité (Makoto, )
  • Le Courage (Yū, )
  • L’honneur (Meiyo, 名誉)
  • La loyauté (Chū, )
  • Le contrôle de soi (Jisei, 自制)

Il existe de nombreuses façons de purifier l’esprit et le corps et d’ouvrir l’œil de l’esprit. Ce que vous devez faire, en premier lieu, rire et d’avoir l’esprit de gratitude et, en second lieu, de renoncer à toute idée au sujet de vous-même.

Masahiro Oki

Connu pour ses grandes vertus thérapeutiques et sa grande relation avec les arts martiaux, le yoga japonais est pratiqué aujourd’hui dans le monde entier, il est facile d’accès et encourage toute personne à intégrer la pratique en cohésion et en pleine gratitude pour le groupe. il est souvent recherché pour :

  • Donner au corps une automation à la santé
  • Offrir à l’esprit un pouvoir de création
  • Octroyer à l’énergie ( hara ) la sublimation de l’action

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