Fusui

Le feng-shui japonais

L’habitat sain en accord avec énergies de la terre

Le Feng-Shui est une technique ancestrale permettant d’améliorer la vie du quotidien en ajustant les affluences et influences sur l’habitat omoya (母屋) qui correspond au bâtiment principal (famille, bureau ou siège d’une entreprise) dans le but d’ apporter aux demeurants la santé, la longévité, la chance, la prospérité, et la bonne fortune. Les japonais utilisent la force du souffle cosmique pour accroire leur chance de faire du bien autour d’eux, un créneau est alloué aux enfants pour leur apprendre le nettoyage et la tradition veut qu’à chaque nouvelle génération (un quart de siècle), le chi évolue en direction du nord-est pour donner la force de vie inhérente à la nature des éléments si précieuse au Japon. Le feng-shui fluidifie les bons rapports entre chaque édifice shinzen (親善) et facilite la coexistence par le biais de l’ordonnancement des maison-souche honke (本家) et maison-branche bunke (分家) ainsi que les lieux transitoire dédiés (sépultures) . En Décembre, il est de coutume de nettoyer les maisons pour bien commencer l’année. Se purifier intégralement, physiquement et spirituellement, c’est aussi donner à l’habitat une la fraicheur et la gaieté en favorisant l’aspect contributif des interventions de chacun. La maison se doit d’être un lieu accueillant doté d’un environnement propre, bien rangé et agréable pour tout le monde. Ce rituel familial se nomme osoji (大掃除). Lorsque le logis est placé, situé, orienté, nuancé, et disposé de façon favorable, sa résonance avec la vie sur terre donne à vivre le souffle cosmique tel un moteur de croissance pour l’homme et son environnement. C’est pourquoi le Feng-shui peut engendrer des changements dans la vie de tout les jours et permettre une cohésion plus forte de la famille, une santé bien-heureuse et une vie professionnelle dense et attractive.

Boussole feng-shui traditionelle

Le Fusui transcende l’accès à la maison par le seuil, où chacun élève sa condition et épouse la force de la matière et de l’impermanence de la nature des éléments.

Pour ce faire, il s’agit de faire circuler le fluide de la vie dans lieu d’accueil de l’habitant, la maison-jardin katei (家庭) (maison-traversée, jardin-promenade) pour favoriser le passage de l’énergie vitale (le Ki). Dans la tradition japonaise, la réinitialisation de l’énergie s’effectue par l’entrée au travers du seuil doma (土間), ce par-terre permet la dissolution des energies et la sauvegarde du monde intérieur des occupants (le feng-shui se concentre généralement sur la porte en tant que palier d’accès à un nouvel ordre), le passage de l’énergie est ainsi ventilé au sein d’un espace multi-dimenssionnel souvent accompagné de la présence d’éléments guérisseurs. C’est d’ailleurs la seule pièce où l’on reste chaussé, le sol ayant une grande importance pour la vie saine de l’habitat, il se doit d’être vivifié en tout lieu. Plus communément appelé géomancie en occident, les courants telluriques (veines du dragon) ayant une influence directe sur le corps et l’esprit, peuvent provoquer des troubles sur notre santé (sommeil, douleurs). Le Feng-shui peut aussi permettre de renforcer la santé en changeant la configuration des réseaux ou bien en stimulant la bonne énergie via l’installation de remèdes.

Cycle de génération (ou engendrement) : métal → eau → bois → feu → terre → métal
Le godai (五大) reprend la pensée bouddhiste authentique et le cycle des élément hindouiste (terre : tsuchi 土, eau : mizu 水, feu: Ka / hi 火, vent: / kaze 風, vide:  / sora 苦, auquel s’ajoute la conscience: shiki 式)
voir Gorin no sho (« Traité des cinq roues »). 

Le fens-shui soutient que tout ce qui se trouve dans l’univers porte une énergie en correspondance avec les éléments.

Pour ce faire, il s’agit de faire circuler le fluide de la vie à l’instar des kamis (divinités syncrétique bio-énergétiques) dans le lieu d’accueil de l’habitant et favoriser la mise en place des yorishiro (依代 représentations, objets, végétaux, animaux transcendés par la force des amis), pour faire naitre la maison-jardin katei (家庭) (maison-passage, jardin-promenade) et accentuer le passage de l’énergie vitale. Dans la tradition japonaise, la réinitialisation de l’énergie s’effectue par l’entrée au travers du seuil doma (土間), ce par-terre permet la dissolution des energies et la sauvegarde du monde intérieur des occupants (le feng-shui se concentre généralement sur la porte en tant que palier d’accès à un nouvel ordre), le passage de l’énergie est ainsi ventilé au sein d’un espace multi-dimenssionnel souvent accompagné de la présence d’éléments guérisseurs. C’est d’ailleurs la seule pièce où l’on reste chaussé, le sol ayant une grande importance pour la vie saine de l’habitat, il se doit d’être vivifié en tout lieu. Plus communément appelé géomancie en occident, les courants telluriques (veines du dragon) ayant une influence directe sur le corps et l’esprit, peuvent provoquer des troubles sur notre santé (sommeil, douleurs). Le Feng-shui peut aussi permettre de renforcer la santé en changeant la configuration des réseaux ou bien en stimulant la bonne énergie via l’installation de remèdes.

Ensemble architectural du style Shoin

Le feng-shui permet d’utiliser les ressources d’un espace pour que l’habitat émule la vibration naturelle du lieu.

Le Feng-shui permet aussi de donner un second souffle à l’habitat, une seconde jeunesse en établissant un rapport commun entre la vie domestique et la vie de tous les jours (travail, sport, santé). Tout vise à donner de la simplicité à l’habitat en extrayant le superflu, ainsi ressurgit la force primordiale de la nature qui fait transparaitre la clair-obscurité et l’émouvante sensation de l’intime mono no aware (物の哀れ). Le Fusui devient alors une thérapie tant bien exhaustive que énergétique qui peut s’effectuer en traduisant une morphogénèse du sens de l’espace en incitant à rénover l’habitat via la vibration naturelle et la synergie du lieu. C’est la poiétique de l’espace. Une carte géomantique peut permettre de distinguer le hakkō (発光) par la résonance et la radiance des signes. On établit alors une source de lumière pour distribuer le hakkō (発光) au coeur des flux telluriques.

Entretenir l’équilibre entre le ciel et la terre

Fixer le vrai Est avec le roi des dragons

Souvent utilisé comme symbole d’harmonie entre le ciel et la terre, le roi des dragons se nomme Kurika (矩里迦) (Kulikaa Nagaraajaa en sanskrit), translitération du nom du roi des dragons *ryuu (龍) mentioné dans les les les légendes indiennes. Afin de déterminer tous les avantages du lieu, la géobiologie et l’astrologie donnent des informations supplémentaires pour mettre en place la loyauté envers les plans divins (monde du diamant). Kulika est symbolisé par un dragon enroulé autour d’une épée droite et enflammée par les louanges du phenix, cette épée éponyme de libération fait echo à limmuabilité de la divinité bouddhique Fudō myoo (不動明王) et l’alliance pacifique entre les principes yin et yang donnant naissance à l’éclosion du bindu par trikona (Mikkyō 密教). C’est aussi l’émanation de l’épée légendaire des récits impériaux comme Kusanagi No Tsurugi (草薙剣) du trésor impérial japonais (items de représentation de la valeur, sagesse et bienveillance) ou encore Excalibur. de la légende arthurienne.

« シンボルがオブジェクトを必要としません » (« Un symbole n’a pas besoin de matérialité »)

Les méthodes de Prachisadhana contribuent à fixer l’Est par la corrélation des formes (octogone, carré, cercle) faisant directement référence au lingam hindou. Cette alliance entre la matrice et le diamant doit s’effectuer avec un maître zen pour ériger une correcte projection de l’ombre et triphaser l’espace-temps. Une telle manoeuvre parvient à révoquer les trois venins de l’existence sandoku (三毒) : avidité : tonyoku (貪欲), colère : shinni (瞋恚), ignorance : guchi (愚痴). 

Ryû wa no ni tatakau (龍 戦 於 野) : combattre dans les airs un dragon au sol.

La non-violence est une arme puissante et juste, qui tranche sans blesser et ennoblit l’homme qui la manie. C’est une épée qui guérit.

Martin Luther King

Faisant référence aux aspects tantriques du Fusui. il exulte les facteurs négatifs par les prédominantes tangibles de la géomancie que sont : le temps, le terrain, l’orientation, la grille (diagramme), la forme construite (proportions et dimensions), le placement (la distribution des parties). Le nombre 6 vient ici en corrélation avec les éléments de la nature, le sixième étant á la fois évocateur et discriminant par l’installation de l’auto-réalisation en pleine conscience (minfulness).

Diagramme Vastunaga
Compas divinatoire japonais

Je connais le chemin : il est étroit, comme le fil d’une épée. Je me réjouis si je parviens à le suivre. Je pleure si j’en dévie. Car Dieu nous dit : « Seul celui qui essaie de suivre le chemin ne périra jamais »

Gandhi

Le feng-shui pour harmoniser la terre et le ciel

exemple :

> mise en place d'un equilibrium élémentaire (Gorintō)

Utilisé à des fins commémoratives, le gorintō permet de favoriser la naissance de l’équilibre des plans divins avec l’aide de la géométrie sacrée. Il fait donc office d’hotêl de géomancie sacrée et doit être mis dans un espace neutre ou chaque personne peut s’approcher dans la plus grande grâce sans dissoudre le parfait équilibre des éléments. Un un gorintō portera souvent gravé le Sūtra du lotus (妙法蓮華経)  myōhō-renge-kyō. Cet instrument peut être fait de pierre ou bois noble afin de regrouper les nuances contrastées entre les deux mondes que sont  le monde de l’impermanence : henkai (変界) et celui dans lequel nous traversons la vie : le genshōkai (現象界). Le gorintō peut favoriser la naissance du clair-obscur par projection gnomonique hidokei (日時計) (système du cadran solaire) ou encore capter les ondes de formes par le système de la conque (Sanku) pour ainsi libérer le temps et corréler l’espace.

L’art de vivre en harmonie avec l’univers

Le bon vivre á la japonaise fait apparaître :

. le Juste design (Wabi-Sabi),

. l’Éssence de l’environnement (Yama),

. le Respir des volumes (Tsubo),

. l’Énergie du milieu (Fûdo)

Surface omote (表) et entrée d’une chambre à coucher sema (寝間)

Le Fusui (Feng-shui en japonais) signifie « eau » et « vent », ces éléments combinés créent la vibration cosmique générant l’énergie en tout point et l’activité atmosphérique captant la lumière en tout lieu. A partir de la divination japonaise, le Fusui s’intègre à la manière du Feng-shui tibétain pour ses vertus d’équilibre astral et cardinal et respecte les plans subtils consacrés par la force des éléments (kamis). le rythme de l’espace (Ma) et l »aménagement de la coexistence (En) contribuent à générer l’osmose du vivant. L’architecture et le paysage se complètent orientent et forment le mystère et la beauté du lien subtil entre chaque élément (Yûgen), l’essence de ce qui est (Shibui), l’incarnation de ce qui vit (Iki) donnent lieu à la spatialité se complétant par le juste symbole d’un équilibre impermanent et idéal entre le wabi (le calme, l’absence de clinquant) et le sabi (l’ancien, a présence du renouveau).

Le Wabi-Sabi développe l’esthétique de l’impermanence au sein du rythme des saisons et son impartialité face à la nature.

La resonance de l’archétype (Yan / Yama) contribue à percevoir l’environnement dans toute son potentiel. Chaque Yama constitue une ambivalence créatrice qui permet d’apprécier les fondements de l’art du paysage ce qui traduit de toute la profondeur et la subtilité de l’art du Fusui. C’est au travers de la forêt (Shinrin), la plaine (Kōya), et la montagne (Sanchi) que nait la pleine vibration d’un lieu. C’est là qu’intervient le Fusui pour établir la jonction commune entre chaque Yama pour faire naitre une parfaite harmonie structurelle et paysagère. Cette harmonie, en tant qu’esprit du lieu (Shintai) , permet de consacrer les énergies subtiles (Yama no Kami) qui résident dans la maison typique (Furusato), l’auberge traditionnelle (Ryokan), le village commun (Sanson) ou encore le sanctuaire shinto. Chaque limite (Kekkai) entre Yama crée des zones infortunes qu’il est bon de résoudre pour structurer l’harmonie et transmettre la paix au coeur de l’habitat (Tatemae) et mettre en place le consensus spatial et la compassion temporelle (Dôjô).

Le Yama crée la sensation au travers des sens et favorise notre appréhension à situer la zone de confort au-delà des apparences.

Le TUSBO 坪, « coeur » et « point d’acuponcture » en japonais est aussi une unité de surface se référant á une unité de mesure plus connue en Occident, le modulor du célèbre Architecte Le Corbusier ayant lui-même repris le Ken 間, valeur unitaire en accord avec le corps humain. Cette harmonisation s’épanouie dans le Respir des dimensions et le respect des formes neutres. Profondément inscrit dans le patrimoine culturel, l’habitat á la japonaise est une source d’inspiration et de fascination pour le monde entier, il implique une cohésion d’ensemble et met en place une ventilation de l’habitat avec les espaces medians (Engawa), patios et loggias, épargnés par le dedans et le dehors faisant naître la cohésion des volumes et avec les espaces-tampons (Genkan), vestibules et sas, destinés à amortir le contraste entre deux espaces en participant à leur protection (intérieur-extérieur). Ce sont là, les secrets de l’architecture à la japonaise favorisant l’harmonie ici et maintenant dans la vibrance et la reliance, au-delà de la variance et la valence. L’espace et la saisonalité donnent à vivre l’harmonie (Wa) et le vivre-ensemble (Ba)

Le Tsubo sanctifie le lieu en instaurant la joie impartiale au coeur de chaque cellule, la paix et l’harmonie au sein du lieu, la vie en communauté sans adversité.

Le FUDO 風土 est un art du milieu, permettant de faciliter le rapport entre l’intérieur de l’extérieur, la croissance énergétique qui en émane permet d’absoudre les frontières qui apparaissent. Cet art précurseur permet une adaptation continue á la notion de cycle, se révélant précieuse pour donner á la nature de l’homme une pérennité qui se résorbe dans l’absolu . Le feng-shui du paysage incarne la philosophie bouddhiste et favorise pleinement la plénitude de l’instant présent. Il participe á la simplification et la sobriété en tant que purification du quotidien. Son illustre précurseur, Watsuji Tetsurô, donne á la maison japonaise la définition suivante : un espace intérieur neutre donne lieu á un regard extérieur fort.

Le Fudo accentue notre potentiel créateur. Il exhausse la nature de notre âme. Il purifie chaque surface et permet de donner vie à chaque vibration.

Utliser le Feng-shui pour l’habitat :

Exemple de la maison-traversée

> créer un espace d'honneur (Zashiki)

Faire parcourir les pièces tel un langage harmonieux est un acte de foi pour soi tant que pour les autre. Pour faire visiter la maison à autrui et donner, il est bon de donner les informations propices au bon accueil en faisant circuler les énergies dans les pièces donnant au siège de l’hôte et du convive. Ce faisant, chaque pièce compte et fait l’objet d’un parcours qui invite à reconnaitre chacun dans la fréquence de ses déplacements (sortir, habiter, recevoir, dormir). Le Feng-shui donne des information sur le rayonnement des pièces et peut orchestrer le parcours via la boussole et le le calcul du Kua.

> placer le pont de la contemplation (Tokonoma)

Former le lieu d’art , l’espace dédié á la méditation et au recentrage. Le Tokonoma est un lieu où l’on s’installe pour prendre de la hauteur. Souvent installé en accord avec le seuil d’une pièce centtrale, le tokonoma permet de recentrer les énergies de la maison en accord ace les passages et les mouvements propre à la circulation des pièces. Extérieur et intérieur n’y font plus obstacle, le lieu est destiné à renvoyer à une atmosphère plus grande et plus heureuse du monde contemporain. Le Feng-shui permet alors d’absorber le Ki (chi) en un point et dissiper les energies negatives. Le poteau d’angle est souvent un symbole d’honneur caractéristique de l’éloge de la nature. On y place des agréments dissipant les énergies négatives..

> installer le centre d'évolution de la famille (Hiroma)

Espace dédié à la célébration, il renouvelle le flux des energies qui puisent dans les ressources de la terre sous l’habitat. Le hiroma transcende l’instant par la consécration en un point source. Grand espace dédié á la conversation, salle d’accueil pour les occupants du quartier, le hiroma dédie l’espace au groupe dans une singularité première. le hall peut s’accompagner d’un espace fermé pour la cérémonie du thé. Le Feng-shui japonais participe à encrer dans votre espace principal les clés du wakeiseijaku (和敬清寂), les ondes résiduelles de la paix qui sont : l’harmonie (和 wa), le respect (敬 kei ), la pureté (清 sei)  et le calme / la tranquilité (寂 jaku).

La conception du jardin japonais

Le florilège du Feng-shui et du jardin zen

Le jardin zen peut s’agrémenter de pagodes, lanternes en pierre, haies et rideaux de bambous, ponts en arceaux, bassins et poissons rouges, rocailles aux formes spectaculaires, peintures de dalles et rayons de sables. Pour autant, sa conception réside dans l’art de l’écoute du lieu. C’est là que tout lieu utilise une énergie se transmettant à celui qui tend l’oreille pour disposer chaque élément pour favoriser le calme et donner à vivre une expérience qui s’épanouie en dehors de toutes circonstances. Intégrer l’espace et faire du lieu un éponyme de l’habitat construit, voici le défi d’une telle conception empreinte d’une simplicité salvatrice et évocatrice. Les jardins japonais ne visent pas à faire ressortir les successions de couleurs comme les jardins à l’anglaise ni la symétrie et l’équilibre avec le bâti comme les jardins á la française. Ils ne tirent parti que de l’énergie modulaire et l’harmonie périodique. C’est ainsi que les feuilles caduques forment une surface nouvelle, les arborescents ventilent l’espace, et la neige aère la roche. le jardin japonais forme ainsi une cristallisation de l’espace-temps qui vibre selon les termes employés par le lieu. Selon la tradition, le point de vue fait naitre la forme et les proportions des arbres et la synergie de l’ensemble. L’eau et le sable, le minéral et le végétal, contribuent à faire varier l’ambivalence entre le dehors/dedans au sein du vide dans lequel nous voguons. Emprunt de poésie, chaque pas dans le jardin est un nouveau souffle pour le coeur-esprit. Le chemin-promenade (kaiyūshiki teien) se dessine ainsi.

Utiliser le feng-shui pour le jardin

Dans la mesure du possible, les plantes utilisées sont de nature indigène, les sols sont de préférence alcalins et peu acides, les pierres sculptées avec soin et volupté, les eaux peu profondes, et les pontons en bois symbolique. Son entretien demande une présence quotidienne (arroser les pas, retirer les mauvaises pousses, tailler avec parcimonie, nettoyer les allées, ratisser les surfaces, enlever les feuilles mortes). Le Feng-Shui peut permettre de créer le remède pour tout un chacun ici et là , en dedans et en dehors. pour toujours et à jamais. À cela s’applique :

. le choix des plantes

. le marquage des zones-tampons

. l’écoulement des eaux

. la rénovation des terres

. le nettoyage énergétique

Quelques exemples :
> petit genévrier au pied du ruisseau (niwaki)

Le génévrier permet de réduire le stress et calme tout en nettoyant le flux d’énergie. Judicieusement placé aux abords d’un cours d’eaux, il permet de nettoyer tout l’univers de la maison et les alentours, il reflète l’harmonie avec sa parure végétale et ses baies sont excellentes pour les les rhumatismes et les infections. Le ruisseau anime la circulation et renvoie á notre état primoridial.

> arbre pittoresque au sommet d'une pierre (gingko)

Le gingko est connu pour ses vertus protectrices dans le monde oriental. et la régénération des mémoires antiques. Bon pour le coeur, il rétablie l’énergie aux sein des veines et vaisseaux. Il permet l’évasion et encre au sol par sa présence diminuant ainsi la sensation des jambes lourdes. Étant le plus vieil arbre connu à ce jour, ce dinosaure vous permettra de rajeunir au cours de votre existence. La pierre donne la robustesse et la forme authentique de notre santé quotidienne.

> pin pittoresque sur surface encadrée (Matsu)

Le pin est utilisé au Japon pour le shinto pour la construction des temples et la fabrication des instruments rituels. Lui sont associés à la fois l’idée d’immortalité et celle du retour à la lumière. Chaque arbre compte et se doit d’être traité comme tel. Il est le symbole de la pure cohésion et secrète des essences propres á la divination. L’encadrement augmente cet effet et confère à la terre un respect immuable.

Tarifs et prestations

Tarifs

Étude, conseils et consultations Feng-shui : 100 euros / h 
Géobiologie et Harmonisation des lieux : 500 euros la demi-journée
Architecture et jardin zen : 200 euros / h 

Formation Zen et feng-shui (réservez dès maintenant)

Autres interventions

Design de permaculture :

  • Genie bioclimatique , geobiologie appliquée, utilisations des énergies libres (soleil, terre, vent, etc), conseils choix des matériaux, utilisation des réseaux, solutions d’autonomie et modes de vie. Spécialement dédié á l’Eco-habitat et aux maisons autonomes mais également pour le design de jardins via la permaculture. (sur rdv)

Architecture d’intérieur et agencement du jardin zen :

  • Conception de la maison-traversée et du jardin-promenade au coeur du Zen : Feng-shui japonais, accompagnement pour le choix des matériaux et éléments décoratifs, planification et choix des végétaux, mise en exergue du rayonnement naturel et synergie du flow de la vie. (sur projet)

Aménagement Espace bien-être :

  • Programme pour les entreprises pour favoriser la qualité de vie au travail. Architecture de vie et Coaching Ikigai : Toutes mes compétences á votre portée (sur projet)